上孝悌绝人，前古帝王所不能及。以二圣母后之在远也，忧思感伤，戚戚无一日舒容。举足出言，宸念未尝少忘。衣不重帛，食不二味，居处惟茅茨之陋，自奉悉简素。有旨有能还二圣母后者，王侯节钺，尽以充赏。问安之使，奔走道路，殆无虚月，终莫得金人要约。建炎四年冬十月，御史中丞秦桧归自金，盖扈从北狩者累年，朝夕侍二圣旁。方靖康之变，金人立张邦昌，咸北面以事异姓。桧独冒白刃不从，抗辞乞存赵氏。临大节而不夺，金人敬奉之。故知彼之事宜为详。因曲折为上言之。且念兵威未振，知和好之未可通也。既擢桧与政，未几为右相，方图维事机，以济大业。时左相吕颐浩嫉之，力加沮抑。桧既去位、悠悠积岁，用事者趣办目前，无有任其责者。绍兴三年冬十月，金遣李永寿来，徒多端须求，矫诈无诚意。春正月，遣章谊等往北返，事亦弗济。七年春正月，何藓自金中来，报太上皇帝之讣。上哀恸号泣，遣王伦迎奉梓宫，不遂而归。八年春正月，复往，亦弗从。上哀毁过制，居三年丧如一日。每出荐奠，号哭失声，涕泗挥洒。凡侍奉赞导之臣，皆弗能禁止。圣孝之美，未易殚举。上悼国步之多艰，治功之未效，且厌凡才不足倚也，求助益切。三月辛卯，复拜桧右相，久益知桧忠诚，而谋谟可大有为也，故议和之计决矣。而左相赵鼎抑沮甚力，因修史加恩制，密谕直学士院吕本中为制词曰：「谓合晋、楚之成，不如尊王而贱伯」。盖豫为后日奸图。鼎为首相，不复留意国事。用兵则徒擅都督之名，略无措画；及议和，则阴怀首鼠，于进对之际，未尝有可否。阴结党与，肆为诋欺。其负眷意如此。迨秋，遣通和之使，而王伦等遂行。后自金中还，将及境矣，和议之成否未能知。鼎知不复任责，亟为脱身自全之计，力求解政。又令其死党张戒，乞复留鼎，设为诡词，诳惑天听，沮败善类。赖上睿明，不得肆其奸。是年冬十二月，达赉遣张通古至，欲先尽还河南故地，徐议馀事。金诚意若是，盖南北未有也。自使者入境以及行朝，士大夫议论汹汹，皆以为不可信。枢密院编修官胡铨上书，力诋大臣，冀必置之死地。执政如王庶，侍从如曾开、李弥逊，台官方廷实，馆职范如圭等，尤唱异论，蛊惑群听。其他不能遍举。盖怀奸饰诈者，但欲取一时市井虚名，而利害不切于身，初无体国亲上之意，故趋向如此。既而舆地果复，亟遣官省治陵寝，抚循民庶，且经画数路急切之政。故陷身异域者，有更生之幸，亹亹来归。亟命韩肖胄报谢，继令王伦、蓝公佐迎梓宫及奉太母之归。既而金之次帅乌珠恚功之不由己出，遂渝前日之盟，拘留王伦，但令蓝公佐归，因引兵犯汴都，而留守孟庾等率众投降。先是命刘琦以兵北戍，以备不虞。偶与敌遇于顺昌，琦于诸将中素号有谋，与战至数十，捷音相继以闻，敌败衄而退。朝廷度必再入犯，于是大修兵备。十一年，果竭众以犯淮西，必欲以全取胜。时遣三大将领兵进击，而岳飞阴有异谋，迁延顾望，拒命不进。韩世忠、张俊皆屡与之战，杀获不胜计。敌知我不易攻也，率众退走。既班师，主上圣明，察见兵柄之分，无所统一，凡有号召，多为有不至。于出师之际，又不能协力徇国家，恐有缓急，必致误国大事。乃密与桧谋，削尾大之势，以革积岁倒持之患。一日，大廷宣制除张俊、韩世忠、岳飞三帅为枢密使副，由是天下兵柄，尽归朝廷矣。然是举也，孰不以为善？前此独无敢睥眤者，有识之士方惧金人之平，四方底定，而此辈跋扈自肆，意外事有叵测者。今一旦悉屏听命，如玩婴儿于股掌之上，销祸于未然。既以协诸军之公愿，谓自此愿尽死力，远近欢呼，切叹睿断英果，措意宏远，知敌不足忧，而太平可指日待也。上既日新厥德，内修政事，专任一德之臣，以为腹心。益练甲兵，治财赋，悉豫为之图。敌势数不利，又知我之有备，设施措画，赫然惊人，规摹出其意表，而战胜攻取，兵威盛强，非前日比。且虞后悔之及，遂纵莫将、韩恕以归。二人者使敌中，被留阅岁且半，无故听归，其意盖必有在。冬十一月，果遣萧毅、邢具瞻为审议使副，必欲连和。时众议纷纷，莫以为然，谓当堕其计中矣。上以宗庙社稷之重，下爱惜生灵，且念梓宫未还，母后兄弟久隔，亦灼见敌情，保其无他，奋然独断。桧力赞上，以为图谋和议，今踰十年矣，前此乌珠争功，故败成事。今兹之来，乃自为盟主，敌善意也，机会不可失，无可疑者。遂斥浮言，排异议，从其所约，一意奉迎之图。既遣何铸报谢，逮至敌庭，默然无一言而返，梓宫及母后之还亦弗知也。铸自御史中丞迁签书枢密院事，固宜与闻国论之馀，而犹持异意，且疑贰而亟图归，则今日之举，非君相合德，深见事情，曷克有济？初，岳飞拥众兵据上流者累年，稔成罪衅，日图反叛。至是皆暴章，首告继踵，逮核实于天狱，悉得其情，逆状显著，审谳无异，飞与子云及其党张宪皆赐死。于是天讨有罪，故桀傲者懔懔知畏，咸奔走承命之不暇，而政刑修明，国势益尊彊矣。臣等窃惟金人为中国患，今十八年矣，唯修好通和，实今日至计。前后用事之臣，费日穷年，未有以为意者。渊衷监观，利害既审，任兹大事，实难其人。爰出独断，复命桧而相之，其大节孤忠，奇谋远识，盖察之有素矣。桧亦感不世之遇，自任天下之重，精白以承休德，不退缩以避事，不猜忌以妒功，不疑贰以败谋，不矫激以沽誉。其图事揆策，料敌制胜，咸仰契圣心，用能夙夜自竭，以符特达委任之意。敌亦知所畏服，无复敢肆，有请必从，不愆于素。故上以安宗庙，下以保黎庶，送往事居，又足以副天子宁亲之孝，一举而众美具焉，无不悉如其意，成效章章如此。向之拱手以幸失，誊口以兴讪者，皆叹服圣谟之不暇，赧然羞汗，悔前非之无及矣。然是举也，危疑险阻，盖备尝之，非独桧翊赞之难，任桧之为难也。《书》曰：「惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之师」。又曰：「德惟一，动罔不吉」。故臣等于今日之事亦云。

友恭堂者，鄞江汪氏所立也。汪望于歙，宗家几十室而九，至于处鄞则由正奉公始大。公用文学行谊表儒先，数随计偕，讫弗售。晚以经授井邑，从之游户外屦满。丰滀不施，天实开二子，联翩奋白屋，策高第。念平生辛苦，每约老去归休，必同居，践昔贤风雨对床之乐，盖豫名其堂。已而双立朝，讲读诸王邸。高宗履位，少君以旧学擢郎天官，不幸早世。长君独翱翔宦途，握乡部使者节，隮贰太府，称一代名卿。用未渠究，不能媚合时宰，袖手家食历年多，遂得偿夙心，考卜西湖之上。四子十孙，奉先志深笃。仲子尚书公入从出藩，单俸稍所赢，益屋且百间。纠集群从，春秋伏腊，敬荣整爱，中外怡怡简简，迨女妇妾仆无一啧言。家风翕清，四远羡唶，跂瞻斯堂，若挹蓬峤。谓予托契同年，命之记。顾年衰笔顿，思与愿横，而伻来自东，绪请至五六，终墨墨不可，乃即其实而书之。呜呼，人非父母不生活，由父母而降，亲莫兄弟如也。天生羽翼，分樊墙而尔汝之得乎！弟弗念天显，不恭厥兄，兄不念鞠子哀，弗友于弟，圣人之戒如此。田氏骨肉仓卒分，青天白日摧紫荆，上穹之应如此。彼颛己顾妻子，废忘天伦，直禽犊而冠耳。然则朝于是，夕于是，父基而子肯堂，为世准的，其有功于名教为何如哉！欧阳公美海陵许氏孝弟著于三世，以为凡过其园者，望其松竹，登其台榭，思其宗族，自一家而刑一乡，由一乡而推之无远迩，予谓斯堂则然。予与尚书公知闻阅岁四十九，投分为最厚，每一相逢，叹其日进乎道，特棋弈一事如寸弯强弓，与初时不少异，亦见其居心无竞，益足以章其盛德云。公名大猷，字仲嘉，未老即谢事，恩及诸房，今直敷文阁学士，而太府公赠少师。绍熙四年八月廿二日，焕章阁学士、宣奉大夫、提举隆兴府玉隆万寿宫、魏郡开国公、食邑二千五百户、食实封贰伯户鄱阳洪迈记。

之道窃闻之，先民有言询于刍荛，以谓人有所长，不可以其微贱故忽之也。之道比缘赴调，居于临安之隘巷者八十馀日，朝夕获闻闾阎之言，似有可取者，辄敢以其所闻上渎听览，惟执事择焉。其言曰：「王伦使金还，金遣使随伦报聘。国家自靖康以来，失于议和，致两君北狩，万乘东巡，百姓坠于涂炭。迨今十有四年，尚不觉悟，又复纵伦卖国，引盗入家，以阚我虚实，排办馆待之具，所至骚然。夫金人之为此也，利得子女玉帛尔，不以吾之所以馆待者过礼而遂已也。今有被盗者家徒四壁立，复不自量，又从而东借西乞，以其所有而夸于盗，其不为盗之招者几希。顷年章谊、孙近使金，馀人尽留南京，惟谊与近得至军前禀议。今金使之来，自合引用此例，留馀人于韩世忠军中，令其使副造朝，不惟有以褫其魄而夺其气，亦足以示朝廷之尊。乃若议和，则有九不可而一可」。之道闻此言，如醉而醒，如梦而觉，因谓同舍郎曰：「智者千虑，必有一失，愚者千虑，必有一得。兹殆所谓一得者乎」！请试为执事陈之：父母之雠不与同戴天，兄弟之雠不与同国。金人昨犯京师，自徽宗皇帝、明德皇后以下，悉从播越。今兹仙去，虽云厌世，其实杀之，又况渊圣之与六宫，尚囚沙漠。四海共愤恨，为人子弟者义当何如？此其不可和者一也。当唐德宗时，吐蕃因沙堡之败，惧而求和，宰相张延赏入马燧之言，请于德宗，从之。当时诸将独李晟以为不可，诸相独柳浑所言与晟意合，曰：「豺狼之性，非盟誓可结」。已而，吐蕃果劫盟如晟、浑言。此其不可和者二也。和戎所以息民也，斯民厌乱久矣，孰不欲其通和而幸其休息哉？今舆议乃尔，盖伤弓之心犹思靖康覆车之辙，而惧其复蹈也。必欲议和，是咈民心，民心则天意也，天可违乎？此其不可和者三也。顷自车驾南幸，金立刘豫于济南，以有中原之地，岁责币三百六十万缗，豫奉之未尝少有坠失。一旦以计废豫，尽豫所藏，担囊揭箧、倒廪倾囷而去，若取诸怀，不烦顾指。而我师以君伐臣，睥睨累年，终不敢进。非金勇而豫怯，我弱而豫强也，盖豫已臣事金人，则金犹父也，豫犹子也，为人子者固不虞其父之见逐；惟不虞其见逐，故金得以逐豫如反手之易。为豫计者，亦初不谓豫曰：汝于金非有父子之亲，徒以我之废吏故立，汝以为得志，必将与我抗而为己之捍蔽也，抗我则所以事己者不敢不至。豫既挟金以抗我，则其于我也，不复若金之不虞其见逐也，且日夜求所以胜我，惟恐其不胜而见擒。是则我之所以不能取豫者，以豫视我若雠；而豫之所以见执于金者，以其待金者过于亲也。今金欲和，是以刘豫畜我，此其不可和者四也。当宝元、康定间，契丹以重兵压境，遣萧英、刘六符来聘，意在劫取关南十县。朝廷命右正言富弼为报聘之行，仁祖重念两国生灵之故，许其屈己增币而契丹平。逮卒事，弼不肯受赏，曰：「此非臣之本志也」。呜呼，忠臣之谋国一至此耶！今金无约请和，非出于谋则是厌兵，而欲结好于我以邀岁贡。从之而遂罢兵，则非特不能保其不叛盟而乘我之间，又恐朱克融辈变生不测。从之而兵不可罢，则不能不于养兵之外横赋重敛，岁供溪壑无厌之求。其势必至陈胜、吴广之起于秦，青犊、黄巾之起于汉，为祸殆有甚于此者。此其不可和者五也。顷年以来，诸将非不进讨，终不能取淮北尺寸之地，或暂得之复旋失之。正使举大河以南尽还朝廷，度其力果能保有之乎？与其随得随失，不若置之度外，以俟其力足以制金，徐为进筑之计。此其不可和者六也。自古中兴之主，未尝不因于险阻艰难。惟其履险阻艰难，而益挫益坚，因能兴衰拨乱而光祖宗之业，刷父兄之耻而见称于天下后世，若周宣复文武之境土，汉光之恢复疆宇是也。今得河南之地不足以立国，金藉此求和，则必矢天地以要我。自此以往，虽使王灵日张，军声日振，尚敢议恢复之图哉？此其不可和者七也。汉唐以来，中国之待外夷，不过征伐之与和亲，征伐则将帅任其责，和亲则庙堂主其议。今天下之权不在庙堂而在诸将，诸将拥重兵据要地，偃蹇自肆，视国家之安危存亡，如越人视秦人之肥瘠，漫不加意。遇缓急，则虽请援者骈肩于庭，督战者接武于涂，方且傲睨而不顾，逗留而不发，曰「将在军，君命有所不受」。傥从金盟而不与诸将议，使金诚和，犹恐自疑而至于溃叛。万一挟诈，如尚结赞之意在窥窬，是使诸将得以有词而不复出兵矣。此其不可和者八也。李义琰尝曰：「大国之使可当小国之君」。今主上以休兵息民为重，固不惮臣事金人，且以其主为君，则其使盖同列也。若金使援此为言，倨慢无礼，不知朝廷何以待之。此其不可和者九也。然则所谓一可者，孰可哉？韩原之战，秦伯获晋惠公，晋遣阴饴甥使于秦，秦伯曰：「晋国和乎」？对曰：「不和。小人耻失其君而悼丧其亲，不惮征缮以立圉，曰必报雠；君子爱其君而知其罪，不惮征缮以待秦命，曰必报德。以此不和」。秦伯曰：「国谓君何」？对曰：「小人戚，谓之不免；君子恕，以为必归。小人曰：『我毒秦，秦岂归君』？君子曰：『我知罪矣，秦必归君』。贰而执之，服而舍之，德莫厚焉，刑莫威焉。纳而不定，废而不立，以德为怨，秦不其然」。于是秦伯说阴诒甥之对，改馆晋侯而归之，初不闻其以贿盟也。今金诚欲还二帝、六宫与祖宗之故地，而为德于我，以要我盟，曰既盟之后，言归于好，各守封疆，世世子孙慎勿相犯，有渝此盟，明神殛之，而无所事贿，夫谁曰不可？同舍郎曰：「子之所言九不可，理固然矣。所谓一可，乃服而舍之，如秦伯之归晋侯也。夫晋侯以三施不报，有负于秦之君民，秦伯尚且归之，我徽宗皇帝初不闻有负于金，而生不得反其国，死又且要其盟，岂服而舍之之道哉？使金无所要，但以有负于我，遂归梓宫之与天眷，犹当愧于秦伯，况不如是耶？为今日计，当以此意明告使者，而俾复命。苟惟不从，是金无意于盟，我何罪也？大抵主和者徒苟目前之安，遂忘父子君臣之义，他日傥修先帝之怨，亦不过临时失信败盟而已。夫信者国之宝、民之庇、言之瑞、善之主也，苟信不继，盟何益哉？且自古失信败盟，未有不身罹其祸而殃及后世者，不可不戒也，不可不慎也」。之道今月初四日已尝具禀目，少见野人区区之意。明日遂有无为之行，不果再诣屏著。跧伏小舟中，念古人身在畎亩心不忘君，将次宜兴，复䌷绎前日临安之有得于街谈巷议者，为之书以献。庶几有闻于吾君、吾相，而使敌计无所施焉。转祸为福，实在侍郎一言。干冒威严，无任皇惧之至。

昔有清江友人以介名其亭者，尝求予为之发挥其旨矣。今又有章贡友人陈君翔卿，亦以介名其轩，复欲予为之剖决其义焉。予谓介无二理，则亦无二说，乃再以告君曰：世之言介者小矣，予请大之。介云介云，性行之一节云乎哉！为直方，为强义，为坚确，为正固，为果断，为《乾》之刚，为《夬》之决，为《大畜》之止健，为《大壮》之正大。其本之心则卓乎中，立焉有所倚，思不出位，立不易方，无陂无比，无偏无党，无反无侧，有屹乎其不可动、截乎其不可踰者存焉。其见诸用，则无为其所不为，不为然后可以有为，又非徒曰狷者有所不为，乃有所不为而达之于其所为者也。若精则非礼非义之礼义，大人弗为；粗则诡遇得禽若丘陵，御者弗为。为上者则行一不义、杀一不辜而得天下不为，是矣，与彼为宫室之美为之，为妻妾之奉为之，为所识穷乏得我而为之，甚至放僻邪侈之无不为者，何啻霄壤之异哉！故凡处是非、邪正、公私之间，当行止、取舍、去就之际，分限明而界隔严，犹律度之定而分寸长短不可乱也。惟知有一公、一是、一正而已，不则为私、为非、为邪，毫釐不犯焉；惟知有当行、当取、当就而已，不则必止、必舍、必去，丝发不妄焉。虽或有可不可之疑似者，亦眇微不差而无或有伤焉。义所弗乘则舍车，虽马千驷弗视；义所不食则远行，虽一箪食不受。细而于人一介之不取，上而禄以天下而弗顾，皆以非义之故，不可越出此界也。不以道得，则虽所欲不处，而富贵不能淫；不以道去，则所恶不去，而贫贱不能移。非其招不往，则在壑丧元不忘，而威武不能屈。死生亦大矣，成吾仁则杀身而不惮，害吾仁则求生之不屑。一豆羹得失之虽微，而系一生一死之匪轻。或嘑而与之，死亦不受。所欲有甚于生，所恶有甚于死，故生不为苟得，患有所不避。以生死之大而其介如此，则笃信好学，守死善道，浩气充塞，配义与道，举天下孰有一事一物之足以动其心哉！介也果可以一节名乎哉！然此非可以强勉矫激而为之者。非知道之至而谓之至道之凝，非明义之精而谓之精义之神，未易以言介也。《豫》之「介于石，不终日，贞吉」，言其道之至、义之精而知几之神者乎？夫悦豫之情，乃人之顺境欲界，最易于流入而难于拔出者。惟隐然微动之初，超然见几之早，能决然如石之确，而脱然速去之无留滞也，此圣人于《豫》所以特以介石而发知几之神所谓，断可识矣。况《豫》独取六二为介，正以为中正而介，非一节之偏明甚。盖豫者悦也，既能使人之气弱；六者阴也，又能使人之意柔。惟二有中正之德，故弱而能强，柔而能刚，虽处阴悦之中，独有刚强之守而不出中正之界。如石之不可轻动而几之未能先见，此其所以介也。故由介之知几，推而至于知微、知彰、知柔、知刚，以为万夫之望，则介之为道为义大矣哉！若后世则不识其大者而小之矣，以通与介而对言者误矣，以廉与介而并言者末矣。抑逮德下衰，真知介者难矣。徒见其通者多而廉者少，往往通者又指廉者为不通，而廉者亦有时变而为通矣。廉特介中之一细事尔，犹未易得也，况于介乎？使有知介之为道义大而进学焉，则岂止不为界污之通而仅为似洁之廉哉！可速则去，可久则处，可仕则不去，非通而实介也；不义而富贵，于我如浮云，非廉而实介也。坚磨而不磷，白涅而不缁，其为介也不可及矣。且大知识者以圣人为师，斯可矣。是说也，非为名义之虚言，而皆为履行之实言。无狃于虚而必履其实，则所谓神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。君其懋之！

䷏豫/（《坤》下《震》上。）为雷地，《豫》。豫者，悦豫之名，所以次《谦》者，《序卦》曰：「有大而能谦，必豫，故受之以《豫」》。言君子居大有之时，志易盈满，若能以谦恭处之，则必身享悦豫，故次《谦》卦。夫悦豫之道，本起于人心之和。何以言之？凡人之生，有恭敬之心，有和乐之心，此礼乐之所由生也。故礼主其敬，乐主其和，圣人知人心之有敬也，故有君臣父子兄弟宾师尊卑贵贱之礼焉。若臣之于君，子之于父，弟之于兄，宾主之相交，尊卑贵贱之相接，必有敬焉，是敬之生于人心也。然而敬而不息则劳，劳则人不能安养以久。生必养之以和，和亦生于人心。夫人闻金石丝竹之音则悦于耳，见干戚羽毛之文则悦于目，听兴道讽诵之辞则悦于心，此和之生于人心也。故圣人作乐之声音、文章、器用、言语，以道人和乐之心，以安养其生。然和乐之心不可使之放肆无节而流，又修礼致敬以节制之，必使礼乐相须以成其德，是悦豫之道起于人心之和也。故人情莫不欲致悦豫，然而得其道，由其义，以致悦豫，是得悦豫之正也。若不以其道，不由其义，而得悦豫，非豫之正，甚者，以至盘游逸乐，或蔽于声色，荒于禽酒，若孟子所谓「流连荒亡，为诸侯忧」、「太康失邦，盘游弗反」之类，此是豫之不以其道，至于流荡者也。故君子之于豫，必以身行顺行，居则其身逸豫，动则其民悦乐，若孟子所谓「吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度」。《书·秦誓》曰：「民讫自若是多盘」。又《无逸》曰：「先知稼穑之艰难，乃逸」。此是得悦豫之正也。诸儒解《豫》为顺，动则万民悦豫，非也。《杂卦》曰：「谦轻而豫怠」。夫豫则易怠，故不可不防微而豫戒也。又豫取备豫，《系辞》曰「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫」是也。今观《卦》、《繇》、《彖》、《象》及六爻之辞，皆无备豫之义，惟取悦豫之豫者，盖圣人于《易》道，推类不一，故又于《系辞》取击柝备豫之义，如《屯》卦取屯艰，《彖辞》又取屯盈之义也。

《繇辞》曰：《豫》，利建侯行师。

取《彖辞》顺动之义也。古者分国建侯，以一国生民之命系于一君，得其人则一国之民安且治，不得其人则一国之民危且乱，故王者必顺民心而建诸侯也。夫师旅之兴，圣人不得已而用之，必上应乎天，下应乎人，以诛暴乱，拯民于涂炭之中，惟顺而动可也，故曰：「《豫》，利建侯行师」。观其卦体，是以九四言之也。九四，一阳为五阴之主，五阴无他阳以分其应，故皆宗于九四。一阳如古者分建诸侯，以天下之民蒙然无知，既争且乱，不可以无主，故圣人择其贤明者，分国以为诸侯，以治其群众，此建侯之道也。今五阴昧弱，皆以九四阳明之爻为之主，有建侯之义，故曰「利建侯」。夫行师之道，虽士卒之众，皆是匹夫，不能以自正，必得刚正之丈人为之主帅，然后大众正焉。今此卦五阴不能以自正，皆宗九四以为之主，有行师之义，故曰「利行师」。如《屯》卦初九「利建侯」，亦是一阳为众阴之主。《师》卦「丈人吉」，亦是九二一阳为五阴主。其「建侯行师」，指九四而言之，亦可知也。

《彖》曰：《豫》，刚应而志行。

九四刚阳，下应初六。又上下群阴，皆宗于己，其志得行，故曰：「刚应而志行」。

顺以动，《豫》。《豫》顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

凡顺于义理而后动，不违于人，不戾于物，不惟其身之悦豫，至于万物亦悦豫，故曰「顺以动」。夫致悦豫之道，能顺以动，其道即如天地之道，日月莫不顺行，四时莫不和平，万物莫不化生，而况「建侯行师」一小事乎，其利可知也。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。

夫天道以「元、亨、利、贞」而资始万物，地道以「元、亨、利、牝马之贞」而资生万物；天以健行，地以顺成；阳以生长，阴以肃杀。此是顺动之道。天地顺动，故日月皆循度而行，无有过愆。凡周天三百六十五度四分度之一，日行迟，一岁一周天，月行速，一月一周天，此是日月循此度而不过也。若天失「元、亨、利、贞」而不资始，地失「牝马之贞」而不资生，天不以健行，地不以顺成，如此之类，皆是不以顺动，日月之度亦过差也。「四时不忒」者，夫春，蠢然以生物；夏，假大以长物；秋，收敛以成物；冬，终以藏物；各得其序而不差错，是不忒也。

圣人以顺动，故刑罚清而民服。

夫天地以「元、亨、利、贞」以生成万物，圣人之于天下也，仁以爱之，义以利之，礼以明之，信以成之，乐以和之，政以正之，刑以平之；赏必当功，罚必当罪，宥过无大，刑故无小，不行一不义，不杀一不辜，此圣人以顺动也。圣人顺动如此，则不妄刑罚于人，故刑清而不滥，天下之民莫不心悦而诚服也。

《豫》之时，义大矣哉！

所谓「《豫》之时」者，豫非常行之道，有时而豫，是豫之时也。若圣人身行顺行，履正道，民安俗阜，天下和平，此豫之时也。非此之时而好悦豫，是荡逸之道也，所谓「豫顺以动」是也。孔子知豫之时与顺动之义至大，非圣人道参天地，莫能用之，故曰：「《豫》之时，义大矣哉」！

《象》曰：雷出地奋，《豫》。

《豫》卦，《震》在上体，《震》为雷。《乾》之一阳，下交于《坤》之初，为《震》。《震》为阳卦，雷在地下，为复卦，言阳始复于地下也。雷出于地上，为《豫》卦，言阳气出于地上，奋动而悦豫。先儒皆云雷出地震，奋而万物悦豫，非也。夫雷是阳气之声，雷出地上，是太阳和气之声，奋动而悦豫。和气之声奋动而悦豫，则万物亦自然悦豫也，如此则义通。圣人以顺动，则身亨悦豫，加于民物，则民物亦悦豫也。

先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

夫天阳来复，出于地上，则震动万物而成变化。先王有盛德大功，和平天下，故法此卦，作为大乐，以宣导至和之气，以崇大其功德，若尧作《大章》以章明其德，舜作《大韶》以明绍尧之功，禹作《大夏》以大二帝之功，皆是作乐崇德也。「殷荐之上帝，以配祖考」者，殷，盛大也。《周礼》：宗伯之职，乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神、五帝及日月星辰；又乐至六变，而天神皆降，可得而礼，此是盛荐之上帝也。法雷出地，其阳声亦上向于天也。以「配祖考」者，言以乐荐祭上帝，用祖用考以配上帝也。若周夏正月郊祭感生帝灵威仰于南郊，以祖后稷配之，又以九月祭五方帝于明堂，以文王为祖以配五天帝，武王为考以配五人帝，此是「以配祖考」也。

初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

凡豫之道，不可穷极悦豫，穷极则有流淫之患，所宜见几戒慎于其初也。虽其时位可以悦豫，犹当未以为豫，如《康诰》所谓「乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事」，如此可也。况居《豫》之初而遂鸣乎？鸣豫，谓豫之声名有闻也。初六以阴居阳位已不正，又特应于九四，其志得行，是豫之鸣者也。居豫之初志遂如此，况于终乎？故圣人特于初戒之曰「凶」。孔子曰：「鸣豫，志穷凶」。穷凶者，言悦豫之志穷极必凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

六二以阴居阴，得位之正，又居《坤》体之中，《坤》体方静不动。夫居中履正，方静不动，故刚介如石，不惑于豫。几微之际，则先知之，不俟终日之间，言知之速也。故《系辞》曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉』。介如石焉，宁用终日？断可识矣」。圣人特于此爻言几字者，盖因初爻豫凶，是不知几之故也。凡人皆有逸豫之心，若不见几前定，失位不正而豫，故曰：「鸣豫，凶」。六三亦失位不正而豫，故曰：「盱豫，悔」。独此二爻居中履正，虽与初六、六三同《坤》一体，然其志不同，知其不正而豫，必有尤悔。凡人与上之人交，则易得谄从；与下之人交，则易得亵渎。见几前定，介然自守，上不谄于三，下不渎于初，居豫之时，而知动之几，不俟终日，得正之吉也。王辅嗣注「宁用终日」云：「定之于始则是。初之鸣豫，不能定之于始也」。

六三：盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

盱豫，张目貌，或云小人喜悦貌。以阴居阳，不正也。处豫而不正，宜其有悔。九四为《豫》之主，己独比近，是谄而求豫者也。夫心动则目睢盱，以睢盱不正而求豫，物所不与，宜其悔也。若知其不正而见几早辨之，则可以无悔。如六二不俟终日，则善矣。今三迟缓而不见几，故曰「迟有悔」。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。

九四以一阳为众阴所宗，是《豫》之主也。众阴，犹民也。犹君子为豫之主，众由之而得悦豫，故曰「由豫」。如《颐》卦之上九，为众阴之主，亦云「由颐」，言众民由之而养也。不当至尊之位，而上下由而归之，是大有得也。「勿疑朋盍簪」者，夫众阴蒙昧，不能自致悦豫，又无他阳以分其应，故皆由己以求悦豫。己虽以阳居阴，又不当尊位，然上下众阴，自然归己，勿自疑虑，其朋类并来合聚于己，如发之合集于簪也。四以一阳贯于五阴之中，五阴柔弱，附阳安豫，有类簪之总发。刘牧之说为是。虽其取类至小，然《易》义取譬于物，多如此类。如《噬嗑》曰「颐中有物」，是指九四一爻言之也。《颐》卦上止下动，取颐之义。如《巽》为寡发广颡、《坎》为心病耳痛之类，多矣。

《象》曰：由豫大有得，志大行也。

上下群阴皆应之，故其志大行也。

六五：贞疾，恒不死。《象》曰：「『六五，贞疾』，乘刚也。『恒不死』，中未亡也」。

以不正居尊，下乘于四，四以刚动，为众阴之主，而己乘之，居不获安，如得贞疾，豫何有乎？然未能害亡于己，可以守其常，不至于死，盖于中故也。

上六：冥豫成，有渝无咎。

处《豫》之极，又阴为暗昧，是冥昧于豫者也。「冥豫成」者，谓其志耽逸豫，至于穷极，荒于禽酒，溺于声色，流荡亡返，冥昧已成者也，若桀纣、太康是也。「有渝无咎」者，盖圣人不绝人于乱亡，与其改过自新，云虽冥豫已成，如有改过变渝之志，则犹庶几可以无咎也。

《象》曰：冥豫在上，何可长也？

居上而冥豫，何可长如此而不改？有能渝变，则无咎。圣人于《豫》之初则曰：「鸣豫」，志穷极，必凶。至于极则曰：「冥豫」。盖豫不可长，乐不可极，故于始终垂戒。